Мысль, время и дыхание
Как и в других формах внутренней алхимии, даосский алхимик должен натренировать свой ум входить в длительные состояния молчания и покоя. Это бездействие ума крайне важно, поскольку Дао можно ощутить только в состоянии ментального молчания. Более того, многие алхимические трансформации в даосской алхимии также требуют тишины ума.
Есть множество видов практики тишины; некоторые из них включают в себя движение, например тай-чи, а другие - медитацию сидя, например Божественные Врата, о которой я поговорю подробнее чуть позже.
В этих практиках тишины ум постепенно приводится в состояние глубокого молчания. Во время самих занятий, особенно вначале, может возникнуть шквал ментальной активности. Мысли приходят и уходят, иногда как ливень, иногда по капле. В конце концов, практикующие замечают, что поток их мыслей замедляется. Кажется, что между мыслями появляется больше промежутков, и в какой-то момент они совсем исчезают, хотя и ненадолго.
Практикующие также замечают, что в таких состояниях меняется ритм дыхания. Дыхание склонно замедляться одновременно с замедлением мыслей. А когда мыслей нет, часто не бывает и дыхания, или оно становится очень поверхностным. Это важно по нескольким причинам.
С точки зрения неврологии, можно сказать, что причиной тому переход активности мозга практикующего в более низкие состояния альфа и/или тета, где дыхание естественным образом замедляется. Кстати, медицинские исследования показали, что эти состояния также вызывают снижение напряженности мышц, замедление сердцебиения, нормализацию кровяного давления и замедление дыхания, и всё это очень эффективно снимает стресс. Исследования показали, что люди, практикующие формы медитации, вызывающие такие эффекты, как даосские практики тишины, в целом менее подвержены стрессу, чем те, кто не медитирует.
Несколько лет назад, примерно за час до заката, я решил сделать в парке медитацию в тишине, известную как Божественные Врата (иногда её называют Небесными Вратами). Когда наступили сумерки, я всё ещё медитировал и заметил, что моё дыхание остановилось. Кроме того, и мои мысли, казалось, прекратили течь. Мой ум был чист и спокоен, как гладь озера. В этот момент на меня произвело даже большее впечатление то, что время, казалось, остановилось, и я пребывал в безвременном измерении ума.
Я решил пойти обратно к машине, поскольку стало темнеть, и эта прогулка заняла у меня примерно двадцать минут. Я заметил, что импульс вернуться к машине проявился не как мысль, а как физическое ощущение, как будто он пришёл из глубины моего тела. Я не думал: "Теперь мне надо вернуться к машине". Это не разговаривающее состояние ума показалось мне в тот момент странно забавным. Во время прогулки я заметил, что моё дыхание было очень поверхностным, хотя путь к машине лежал по холмистой местности. Ощущение безвременья всё ещё было очень сильным, и казалось, что я двигаюсь по холмам почти без усилий.
Занятно, что, увидев свою машину на стоянке, я вспомнил назначенную на тот вечер встречу и спонтанно глубоко вздохнул. Моё дыхание пришло в норму, и ощущение безвременности исчезло. Я был снова крепко укоренён во времени.
Между ощущением безвременья и прекращением дыхания есть интересная связь. Возможно, вы знаете, что в йоге остановка дыхания называется кумбхакой. В даосской медитативной практике такая задержка дыхания также встречается часто, особенно при вхождении в более глубокие состояния ментальной тишины.
Как психотерапевт, много работавший в области психоневроиммунологии (влияния наших мыслей и чувств на иммунитет), я нахожу парадокс времени ещё более интригующим.
Изучение пациентов, попавших в больницу из-за остановки сердца, даёт очень интересную информацию о взаимоотношениях тела и ума. Во время периода реабилитации этим пациентам задавали вопросы об их восприятии времени. Основываясь на их ответах учёные могли предсказать, кто из них выживет, а кто скончается от ещё одного сердечного приступа.
Те пациенты, кто говорил, что они позволяют всему идти своим чередом, чтобы позаботиться о себе, и те, кто говорили, что чувствуют, что у них более чем достаточно времени на всё, что нужно сделать, имели гораздо большие шансы выздороветь и избежать второго сердечного приступа. Однако те пациенты, кто говорил, что чувствует сильнейшее давление от необходимости закончить всё, что было оставлено недоделанным, и те, кто чувствовал, что им постоянно не хватает времени, неизбежно страдали от более высокой вероятности смерти от повторной остановки сердца.
Ничто из этого не удивило бы даосского мудреца. С точки зрения даосизма, наш современный мир постоянной нехватки времени разрушителен как для здоровья, так и для духовности. Нам нужно постоянно возвращать наши ограниченные временем умы к состоянию покоя, а иначе мы будем страдать от вредоносных эффектов современности.
Я обучил простой форме даосской практики тишины сотни, если не тысячи людей. Все они высоко оценили такой вид медитации, поскольку в него так просто и быстро войти. Те, кто никогда не был способен медитировать из-за постоянных мыслей (внутреннего диалога), особенно высоко ценят этот метод, поскольку мысли не мешают его практиковать.
Том Кенион - Даосские практики покоя: как остановить вертушку сознания
http://www.ezocat.ru/index.php/tom-kenyon-pm/1887-kenyon-dpp
Наше обыденное сознание проистекает из семи чувств — у нас есть пять сенсорных органов, ум и ощущение себя. Под этим сознанием лежит универсальная основа ума или алая. Это простое и чистое состояние бытия, самый тонкий уровень человеческой осознанности. Пробуждённая алая — это прямое выражение иного света или природы будды, свободное от волнения и искажения.
Алая — это непосредственность настоящего момента. Мы не привыкли оставаться в настоящем, но нам больше некуда идти. Прошлое уже ушло, а будущее ещё не наступило. Всё просто: существует только настоящее. Настоящим невозможно управлять. Если мы попробуем удержать мгновение, оно превратится в прошлое. Если мы попытаемся продлить его, оно отправится в будущее. Дзен-буддисты говорят: «Если ты ешь — ешь, если ты спишь — спи». Пребывание в настоящем моменте даёт нам пространство и свободу. Практика медитации на абсолютную бодхичитту полностью посвящена пребыванию в настоящем, ведь мы так часто живём в прошлом или в будущем.
Ясность алаи, как правило, затуманена или вовсе скрыта из виду. Когда наш ум негодует или возбуждён, представление об этом уровне сознания полностью пропадает. Увлечённые потоком мыслей, мы совершенно не замечаем его, однако в состоянии глубокого сна, когда все чувства отключаются, наше восприятие на короткое время растворяется в алае. Затем, пока мы спим, наше чувственное сознание возвращается в форме сновидений и снова скрывает аспект алаи.
У всех методов медитации одна цель: удержать нас в настоящем моменте и познакомить с умом. Мы не пытаемся остановить мысли — мы хотим ослабить свою одержимость ими. Чем раньше мы научимся замечать, что следуем привычным шаблонам и теряем голову, тем лучше. Наиболее надёжной техникой, способной нам в этом помочь, является наблюдение за дыханием.
Обычно мы не замечаем своего дыхания, но для выполнения данной техники мы должны наблюдать за тем, как воздух входит в наше тело и покидает его. Мы сохраняем спокойствие и ни к чему не стремимся. Мы просто позволяем своему уму сосредоточиться на дыхании. Нет необходимости контролировать мысли и чувства. Если что-то отвлекает нас или прерывает нашу практику, мы просто позволяем этому уйти. Мы внимательно следим за дыханием, наблюдаем за этим процессом, не уходя в него с головой.
Медитация похожа на отпуск. Мы можем ничего не планировать и не волноваться. Мы свободны от обычных обязанностей. Пришло время замедлиться и расслабиться. Если мы слишком напряжёмся, чрезмерно усердствуя в практике, она не пойдёт нам на пользу. Но и в вялости ума нет ничего хорошего. Если мы не будем поддерживать бдительность, то либо заснём, либо, незаметно для нас самих, наше внимание начнёт блуждать и рассеиваться. Мы пытаемся найти баланс, избегая лишнего напряжения и полной пассивности. Будда дал чёткие наставления, касающиеся «семичленной позы» для медитации. Нахождение в этой устойчивой позе позволяет выпрямить тело, чтобы поддержать ум. Физическая поза важна для медитации, но сидеть со скрещенными ногами не обязательно. Мы можем сидеть так, как нам удобно.
Тело — это среда нашего существования. На нём отражаются состояния нашего ума. Читая мысли другого человека по выражению его лица, мы не раз убеждались, как многое могут сказать глаза и рот. Особенно выразителен рот: стиснутые зубы или плотно сжатые губы означают, что мы слишком усердствуем или пытаемся от чего-то себя удержать. Когда ум спокоен и открыт, напряжение лица и шеи исчезает. Если мы не испытываем возбуждения и не мечемся между прошлым и будущим, тогда медитация поможет нам постепенно укрепиться в настоящем моменте, который переживает наше тело. Полезно начинать медитацию с двадцати одного цикла дыхания. Вдохните, ненадолго задержите дыхание, а затем выдохните. Это поможет вам успокоить ум и восстановить его связь с телом. Мы опускаем руки и кладём их так, чтобы большие пальцы соприкасались[1], — это положение уравновешивает плечи, не давая нам наклоняться вправо или влево. Это важно, поскольку, наклонившись и изогнув позвоночник, мы рискуем усилить некоторые негативные эмоции.
Грудная клетка раскрыта, давая нам возможность глубоко дышать. Мы немного сгибаем шею, чуть опуская к груди подбородок. Челюсти свободно разомкнуты, рот расслаблен, язык касается нёба. Взгляд направлен вперёд и чуть вниз, по линии носа. Согласно тибетской традиции, в начале медитации глаза слегка приоткрыты, а взгляд направлен вниз, но через некоторое время вы можете ненадолго закрыть глаза или направить взгляд в пространство, чтобы не замыкаться в себе. Такое физическое положение служит надёжной опорой для медитации. Оно способствует гибкости и умиротворению и не требует усилий. Мы можем представить себя стогом сена. Следующие строки описывают простой подход к медитации:
Пребывай, не вовлекаясь в прошлое.
Не следуй за мыслями прошлого
И не цепляйся за мысли о будущем.
Пребывай в настоящем.
Позволь своим чувствам открыться,
А мыслям — свободно плыть мимо.
Пребывай в алае.
Наш обыденный ум склонен к крайностям. Мы либо возбуждены и переполнены идеями, либо испытываем усталость и нам скучно. Когда во время медитации мы пребываем в состоянии алаи, бурный поток наших мыслей и чувств замедляется, а ум успокаивается, сохраняя собранную бдительность.
Вот здорово! Думала, как бы обеденный перерыв скоротать??? А тут Яшина заходила, умностей мешок оставила. Сейчас заварю чаёчек, укутаюсь в палантин... и буду смаковать... привкус вечности))) +++
Вооот! Вспомнила одну из своих любимых Авторов^^ Спасибо. К сожалению, сейчас я ниасилю столько букв, время позднее, спать надо, завтра на работу с утра... Но я так рада Вас видеть!!! Вот бы ещё знать, куда Трижды Счастливая запропастилась за такое время...... Пока меня не было на этом сайте, а это года 2 или 3.......
Комментарии
Мысль, время и дыхание
Как и в других формах внутренней алхимии, даосский алхимик должен натренировать свой ум входить в длительные состояния молчания и покоя. Это бездействие ума крайне важно, поскольку Дао можно ощутить только в состоянии ментального молчания. Более того, многие алхимические трансформации в даосской алхимии также требуют тишины ума.
Есть множество видов практики тишины; некоторые из них включают в себя движение, например тай-чи, а другие - медитацию сидя, например Божественные Врата, о которой я поговорю подробнее чуть позже.
В этих практиках тишины ум постепенно приводится в состояние глубокого молчания. Во время самих занятий, особенно вначале, может возникнуть шквал ментальной активности. Мысли приходят и уходят, иногда как ливень, иногда по капле. В конце концов, практикующие замечают, что поток их мыслей замедляется. Кажется, что между мыслями появляется больше промежутков, и в какой-то момент они совсем исчезают, хотя и ненадолго.
Практикующие также замечают, что в таких состояниях меняется ритм дыхания. Дыхание склонно замедляться одновременно с замедлением мыслей. А когда мыслей нет, часто не бывает и дыхания, или оно становится очень поверхностным. Это важно по нескольким причинам.
С точки зрения неврологии, можно сказать, что причиной тому переход активности мозга практикующего в более низкие состояния альфа и/или тета, где дыхание естественным образом замедляется. Кстати, медицинские исследования показали, что эти состояния также вызывают снижение напряженности мышц, замедление сердцебиения, нормализацию кровяного давления и замедление дыхания, и всё это очень эффективно снимает стресс. Исследования показали, что люди, практикующие формы медитации, вызывающие такие эффекты, как даосские практики тишины, в целом менее подвержены стрессу, чем те, кто не медитирует.
Несколько лет назад, примерно за час до заката, я решил сделать в парке медитацию в тишине, известную как Божественные Врата (иногда её называют Небесными Вратами). Когда наступили сумерки, я всё ещё медитировал и заметил, что моё дыхание остановилось. Кроме того, и мои мысли, казалось, прекратили течь. Мой ум был чист и спокоен, как гладь озера. В этот момент на меня произвело даже большее впечатление то, что время, казалось, остановилось, и я пребывал в безвременном измерении ума.
Я решил пойти обратно к машине, поскольку стало темнеть, и эта прогулка заняла у меня примерно двадцать минут. Я заметил, что импульс вернуться к машине проявился не как мысль, а как физическое ощущение, как будто он пришёл из глубины моего тела. Я не думал: "Теперь мне надо вернуться к машине". Это не разговаривающее состояние ума показалось мне в тот момент странно забавным. Во время прогулки я заметил, что моё дыхание было очень поверхностным, хотя путь к машине лежал по холмистой местности. Ощущение безвременья всё ещё было очень сильным, и казалось, что я двигаюсь по холмам почти без усилий.
Занятно, что, увидев свою машину на стоянке, я вспомнил назначенную на тот вечер встречу и спонтанно глубоко вздохнул. Моё дыхание пришло в норму, и ощущение безвременности исчезло. Я был снова крепко укоренён во времени.
Между ощущением безвременья и прекращением дыхания есть интересная связь. Возможно, вы знаете, что в йоге остановка дыхания называется кумбхакой. В даосской медитативной практике такая задержка дыхания также встречается часто, особенно при вхождении в более глубокие состояния ментальной тишины.
Как психотерапевт, много работавший в области психоневроиммунологии (влияния наших мыслей и чувств на иммунитет), я нахожу парадокс времени ещё более интригующим.
Изучение пациентов, попавших в больницу из-за остановки сердца, даёт очень интересную информацию о взаимоотношениях тела и ума. Во время периода реабилитации этим пациентам задавали вопросы об их восприятии времени. Основываясь на их ответах учёные могли предсказать, кто из них выживет, а кто скончается от ещё одного сердечного приступа.
Те пациенты, кто говорил, что они позволяют всему идти своим чередом, чтобы позаботиться о себе, и те, кто говорили, что чувствуют, что у них более чем достаточно времени на всё, что нужно сделать, имели гораздо большие шансы выздороветь и избежать второго сердечного приступа. Однако те пациенты, кто говорил, что чувствует сильнейшее давление от необходимости закончить всё, что было оставлено недоделанным, и те, кто чувствовал, что им постоянно не хватает времени, неизбежно страдали от более высокой вероятности смерти от повторной остановки сердца.
Ничто из этого не удивило бы даосского мудреца. С точки зрения даосизма, наш современный мир постоянной нехватки времени разрушителен как для здоровья, так и для духовности. Нам нужно постоянно возвращать наши ограниченные временем умы к состоянию покоя, а иначе мы будем страдать от вредоносных эффектов современности.
Я обучил простой форме даосской практики тишины сотни, если не тысячи людей. Все они высоко оценили такой вид медитации, поскольку в него так просто и быстро войти. Те, кто никогда не был способен медитировать из-за постоянных мыслей (внутреннего диалога), особенно высоко ценят этот метод, поскольку мысли не мешают его практиковать.
Том Кенион - Даосские практики покоя: как остановить вертушку сознания
http://www.ezocat.ru/index.php/tom-kenyon-pm/1887-kenyon-dpp
Пребывай, не вовлекаясь в прошлое.
Не следуй за мыслями прошлого
И не цепляйся за мысли о будущем.
Пребывай в настоящем.
Позволь своим чувствам открыться,
А мыслям — свободно плыть мимо.
Пребывай в алае.
Рингу Тулку
"Тренировка ума"
Пребывай в естестве алаи.
Наше обыденное сознание проистекает из семи чувств — у нас есть пять сенсорных органов, ум и ощущение себя. Под этим сознанием лежит универсальная основа ума или алая. Это простое и чистое состояние бытия, самый тонкий уровень человеческой осознанности. Пробуждённая алая — это прямое выражение иного света или природы будды, свободное от волнения и искажения.
Алая — это непосредственность настоящего момента. Мы не привыкли оставаться в настоящем, но нам больше некуда идти. Прошлое уже ушло, а будущее ещё не наступило. Всё просто: существует только настоящее. Настоящим невозможно управлять. Если мы попробуем удержать мгновение, оно превратится в прошлое. Если мы попытаемся продлить его, оно отправится в будущее. Дзен-буддисты говорят: «Если ты ешь — ешь, если ты спишь — спи». Пребывание в настоящем моменте даёт нам пространство и свободу. Практика медитации на абсолютную бодхичитту полностью посвящена пребыванию в настоящем, ведь мы так часто живём в прошлом или в будущем.
Ясность алаи, как правило, затуманена или вовсе скрыта из виду. Когда наш ум негодует или возбуждён, представление об этом уровне сознания полностью пропадает. Увлечённые потоком мыслей, мы совершенно не замечаем его, однако в состоянии глубокого сна, когда все чувства отключаются, наше восприятие на короткое время растворяется в алае. Затем, пока мы спим, наше чувственное сознание возвращается в форме сновидений и снова скрывает аспект алаи.
У всех методов медитации одна цель: удержать нас в настоящем моменте и познакомить с умом. Мы не пытаемся остановить мысли — мы хотим ослабить свою одержимость ими. Чем раньше мы научимся замечать, что следуем привычным шаблонам и теряем голову, тем лучше. Наиболее надёжной техникой, способной нам в этом помочь, является наблюдение за дыханием.
Обычно мы не замечаем своего дыхания, но для выполнения данной техники мы должны наблюдать за тем, как воздух входит в наше тело и покидает его. Мы сохраняем спокойствие и ни к чему не стремимся. Мы просто позволяем своему уму сосредоточиться на дыхании. Нет необходимости контролировать мысли и чувства. Если что-то отвлекает нас или прерывает нашу практику, мы просто позволяем этому уйти. Мы внимательно следим за дыханием, наблюдаем за этим процессом, не уходя в него с головой.
Медитация похожа на отпуск. Мы можем ничего не планировать и не волноваться. Мы свободны от обычных обязанностей. Пришло время замедлиться и расслабиться. Если мы слишком напряжёмся, чрезмерно усердствуя в практике, она не пойдёт нам на пользу. Но и в вялости ума нет ничего хорошего. Если мы не будем поддерживать бдительность, то либо заснём, либо, незаметно для нас самих, наше внимание начнёт блуждать и рассеиваться. Мы пытаемся найти баланс, избегая лишнего напряжения и полной пассивности. Будда дал чёткие наставления, касающиеся «семичленной позы» для медитации. Нахождение в этой устойчивой позе позволяет выпрямить тело, чтобы поддержать ум. Физическая поза важна для медитации, но сидеть со скрещенными ногами не обязательно. Мы можем сидеть так, как нам удобно.
Тело — это среда нашего существования. На нём отражаются состояния нашего ума. Читая мысли другого человека по выражению его лица, мы не раз убеждались, как многое могут сказать глаза и рот. Особенно выразителен рот: стиснутые зубы или плотно сжатые губы означают, что мы слишком усердствуем или пытаемся от чего-то себя удержать. Когда ум спокоен и открыт, напряжение лица и шеи исчезает. Если мы не испытываем возбуждения и не мечемся между прошлым и будущим, тогда медитация поможет нам постепенно укрепиться в настоящем моменте, который переживает наше тело. Полезно начинать медитацию с двадцати одного цикла дыхания. Вдохните, ненадолго задержите дыхание, а затем выдохните. Это поможет вам успокоить ум и восстановить его связь с телом. Мы опускаем руки и кладём их так, чтобы большие пальцы соприкасались[1], — это положение уравновешивает плечи, не давая нам наклоняться вправо или влево. Это важно, поскольку, наклонившись и изогнув позвоночник, мы рискуем усилить некоторые негативные эмоции.
Грудная клетка раскрыта, давая нам возможность глубоко дышать. Мы немного сгибаем шею, чуть опуская к груди подбородок. Челюсти свободно разомкнуты, рот расслаблен, язык касается нёба. Взгляд направлен вперёд и чуть вниз, по линии носа. Согласно тибетской традиции, в начале медитации глаза слегка приоткрыты, а взгляд направлен вниз, но через некоторое время вы можете ненадолго закрыть глаза или направить взгляд в пространство, чтобы не замыкаться в себе. Такое физическое положение служит надёжной опорой для медитации. Оно способствует гибкости и умиротворению и не требует усилий. Мы можем представить себя стогом сена. Следующие строки описывают простой подход к медитации:
Пребывай, не вовлекаясь в прошлое.
Не следуй за мыслями прошлого
И не цепляйся за мысли о будущем.
Пребывай в настоящем.
Позволь своим чувствам открыться,
А мыслям — свободно плыть мимо.
Пребывай в алае.
Наш обыденный ум склонен к крайностям. Мы либо возбуждены и переполнены идеями, либо испытываем усталость и нам скучно. Когда во время медитации мы пребываем в состоянии алаи, бурный поток наших мыслей и чувств замедляется, а ум успокаивается, сохраняя собранную бдительность.
Рингу Тулку
"Тренировка ума"
+
Вот здорово! Думала, как бы обеденный перерыв скоротать??? А тут Яшина заходила, умностей мешок оставила. Сейчас заварю чаёчек, укутаюсь в палантин... и буду смаковать... привкус вечности))) +++
На главную!
Вот как они туда залазят? Вот хоть бы раз залесть сфотографироваться
Вооот! Вспомнила одну из своих любимых Авторов^^ Спасибо. К сожалению, сейчас я ниасилю столько букв, время позднее, спать надо, завтра на работу с утра... Но я так рада Вас видеть!!! Вот бы ещё знать, куда Трижды Счастливая запропастилась за такое время...... Пока меня не было на этом сайте, а это года 2 или 3.......
Топи дальше.